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“善为士者”，都是慈爱人民，不忍生灵涂炭，不逞兵强之能。因为逞强者必遭天谴，故藏其威而使人不知其威，敛其勇而使人不知其勇。外表若似儒雅，而胸中自有运作，不以武为用，而是以慈善为武，这才是真能武。因为只有慈心才可以感恪天地，才能得天地万物的相助与呵护，故其力大无比，其战自胜，其守自固。故曰“善为士者不武”。
观今之世人，多爱耀武扬威，以炫耀武力为荣，动辄（zh）以飞机坦克去欺侮别国，伤杀无辜生命。其不知露就是“漏”，其意深邃（sui）。做人也是如此，凡是爱夸耀显露者，好夸夸其谈者，爱显才图名者，皆是德性浮浅，不知大道贵藏之理，不知天高地厚者。俗有“满瓶子不响，半瓶子咣当”之说，就是对这种浅薄者的写照。对修真者来说，“人心要空，道心要实”，这才是正确的处世态度。
【善战者不怒；】
不但善为士者不武，又言“善战者不怒”，是说善以道应战者，即使大敌当前，大兵压境，兴正义之师讨敌，也要胸怀庄严正气，恬淡为上。一个胸怀大略的统兵者，不会轻易发怒，不以邪怒存心，不有诛杀怒心，以慈心相感，则祸可化于未萌之时。如果怒而出师，愠（yun）而交战，即便是不含有侵伐暴戾的成分，也为兵家所忌。正如《孙子兵法》所说的“主不可以怒而兴师，将不可以愠而致战。”两军对阵，不审敌我力量，不察天时地利，而轻出怒心，必有忘乎所以，轻敌冒进，轻用其锋之过。如此，则易失必胜之宝——仁慈心，而招致失道丧德，此即是“不善战”之义。
善战者，不以力伏人，而以德服人。心怀正气，运筹深谋，在战略上轻视敌人，在战术上重视敌人。必待知己知彼，条件具备，胜利在握，且是不得已而战时，则战必胜，何须要生怒呢?凡正义之战，不用自怒，而是用众人之怒。众怒必得天助，则己不怒而天自怒，能聚天下之众怒为怒，其怒力大而无穷，怒而无所不克，战而无所不胜。“善战者不怒”即此义。
不仅用兵“不怒”，即使做人处世亦应如此。寻常人要做到不怒很难。即使常见的弈棋娱乐，也常为一子一着而恃气相争，忿然相怒。何况于遇到剧烈的利害冲突时，更易感情用事，大动肝火，大发怒气。此怒气为阴邪之气，不仅伤人，而且害己。
慈善是肝脏中和正气的能量精华，而怒气则为肝脏中的阴火邪气。故中医有“怒伤肝”之论。修真界有“火烧功德林”之理。怒气是人心失控，正不压邪。阴邪之火怒烧之后，必使体内受损，道性物质便被火焚成灰烬，前功尽弃。
世有“怒发冲冠”之说，人若盛怒之后，五脏必伤，性命皆损。故常养太和中气，使水火相济，阴阳平衡，以真水制邪火，方可五行和合，性命安康。
【善胜敌者不与；】
此句是接上句而说。在太上看来，“善为士者不武，善战者不怒”，不如“善胜敌者不与”。
“善胜敌者不与”，是指不战而胜之义。此即孙子所说：“是故百战百胜，非善之善者也；不战而屈人之兵，善之善者也。”善以道胜敌者，胜之以仁德。不与敌强争，先避敌之锋；不与敌硬拼，以慈善化敌心。树立我必胜之心，激发我之勇，则敌不战而自服。
“与”者，犹示，此处又有给与的意思。“善胜敌者不与”，是说将我之兵力、计谋暴露与敌，等于把自己给与了敌人。我之所谋，敌皆知之；我之所作，敌皆见之。这种浅而不密，疏而不谨，都是轻敌行为，必不能胜敌。善于胜敌者，必是运筹于帷幄之中，决胜于千里之外，使敌无间隙可入，侦察而不能见。动之于无形，发之于无声，战则必胜。敌虽败退，终不知何因而败。“善胜者不与”即是此义。
有德之人，皆是深沉稳重，不轻言，不妄动；言则有机，动则有时，言行皆不出道德。世俗之人，言则口惹悬河，行则锋芒毕露。凡事惟恐人不知，夸己乏人，争胜好强。此种人办事难于大成，必是取败之道。
【善用人者为之下。】
“善用人者为之下”，是说善于用人的人，必先有谦下之德，才能得到人的诚心辅佐。犹如江河之处下，川流自然归之一般。领导者若高高在上，自高其智，目中无人，则有智者必不肯忠诚效力。好逞其能者，有才能的人必不肯与其相处共事，此类即是“不善用人”之人。
“善用人者”，不显露其能，不自是其智。有智而不显智，以智下于人，不自恃其才，虚心求教，集思广益，聚人之智补我之智，则众人之智皆是我之智也。不自夸多能，处下于人，以人之能补我之能，则众人之能皆为我之能。善用众人之才以为才，善用众人之智以为智，所谓卑以下人者，皆是虚怀若谷，谦尊而光。如是，可使人人效智，个个进能，聚天下之智慧于一身，有此善战善胜之能，则天下事易如反掌，有何事不可成?何谋不可就?何必要显“我在人之上”之能呢?
不以己为能，以德为重，以众人为上，礼贤下士，恭敬下属。敬人者人必敬之，贤能者必能效其力。刘邦筑台拜将，怀着真诚之心，终而感动了韩信为其效力。刘备三顾茅庐，才得诸葛亮的匡扶汉室，鞠躬尽瘁（cui）之助。此皆是“善用人者为之下”的史例。
【是谓不争之德，】
此句是伸明上四句之义。上文所谓不武、不怒、不与、为之下，皆是“不争之德”。
“不争之德”，就是用柔之道。善为士者，不自用其武，不以武相争。不争之人，其心性涵养必深。善战者，不以怒加人，是不以怒去争；不争则进退自如，攻防有法，运用自然。善胜敌者，不轻易露与人，不争于“与”，则韬略必精，指挥若定。善用人者，必先具谦下之德，不以恃上为争，下属才能拥护服从，愿为其效力，此便是用人之力。以上数句，都是论述不争之理，“是谓不争之德”。不争则取善必广，此谓之曰“德美不争”。
以此观之，天下之事，惟有不争之德可以服人，用人之力可以威震天下。不争之德，上可以合天意，下可以顺民心，处处可用善，无处不可善，无事不宜善。如能体悟真常之道，深得“无为而无不为”的自然之德，则无论修身处世，无论待人接物，必能随心应手，不争而自得，不劳而自成。
天下万事万物，都有其自然规律，该来的去不了，该去的留不住。细想大至天道规律，小至身边琐事，桩桩件件，哪一件是争来的？心想上天去揽月，在常人只是一种幻想而已。现实生活中许多现象，看似人为去争取，其实取中有自然。自然规律中没有的，即使争得头破血流，也终归是枉然。本无官运去伸手，甚至以钱换权；本无财运去争抢，甚至去贪去盗。到头来必然是钱权两空，此乃不言之理。
凡是好争者，终必是得而复失；而不争者，则终是得而不失。德者自得，无德者不得。得失之理，惟在一个“德”字上。故综之曰：“是谓不争之德”。
【是谓用人之力，】
不争之德，不但具有以上四德之美，又言“是谓用人之力”之妙。此句又深入一步，继续申明不争之理。
“用人之力”，既是一种方法，更是一种德心。德高望重之人，虽不言令，则众人皆会聚集周围，为之效力。无德之人，即使有人终日歌功颂德，高唱赞歌，也难得天下人心的响应。用人之力亦是一句空话。
天下的用人者，都是位处要职，身居高位者。如果惟知自己位高尊大，身价贵于别人，不知以虚心处下为人，必不能为下属所诚服。凡是自高自大者，都不会得人心，自高者人必远避，自大者必是孤家寡人。虽欲求用于人，而人心疏远，难以凝聚其心，其力必难为我所用。惟有不争之德，才能用人之力。不用武，却能用人之武；不自怒，却能用人之怒；不与人，却能使人与我；不上人，却能使人乐于效我。如此，则能用人之力，则我不劳，而事却无不成就；则人之力，皆为我之力。
一个人的能力总是有限的，个人的作用只不过是沦海一滴水，宇宙一粒尘，实在是微不足道。只有把自己溶于大宇宙，融于万物众生中，融于天下百姓中，人生才有价值，生命之光才能永远闪光。
一烛之光终有尽时，萤火之光微之又微，有什么值得高傲的？众人是圣人，以众人为师，处处做众人的小学生，这才是大智者。众人拾柴火焰高，群众才是真正的英雄。能团结广大群众，善于调动众人之力，力则用之不穷。“用人之力”，盖是此义。
【是谓配天，古之极。】
“是谓配天，古之极”，是说能行不争之道，其德可以配天地，其行可得天之助，其寿可以与天齐。
“古之极”，是说古先圣们，虽有极大之德，但不自以为有德，亦不是有意为德，更不显露其德。做了大善事、大好事，天下人受益无穷，但却不知是圣人所为，更不知圣人如何而为。这种德是谓“玄德”，也就是“极德”。“极德”，就是天下再没有能高过此种德行的极高之德。
天以无为生成万物，雕刻万象众形，千殊百态。圣人以无为之德养万民，使民各安性情之正。无为即无争。天之所以为天，古圣人之所以能全其至极之理，而为“古之极”者，皆是无争之德全备的必然。
人能修到与世无争的境界，则此“不争之德”，即可与天道无为而化生万物无异，与古圣之“无为而治”的“极德”无殊。由此可见，配天、配古、不争之极德，真可谓至尊至贵，天下莫能及矣。
修道人能悟此义，能体会不争的道味，岂非只用于兵事、政事，即使修之于身，治之于家，处之于世，都是无往而不宜。能以不争之心克之于己，治之于身，则心身自静，无事而不当。以不争处世应人，则人皆敬慕，尊而行之，德化于心，为社会创造一个祥和的文明环境，何乐而不为呢?
【本章说解】
本章是太上借用兵之道，以示诫世人做人处世之道，不可轻露浅躁，不可争胜好强，不可争名夺利，因为那是一条自取败亡之路!
修道之人，当以深沉自敛，韬光养性，以求性命双修，才是做人的正道。天道不争，则万物自化；圣人不争，而万民自顺。圣人深知因物付物，随物处物，皆是以无为而感，物自以无为而应。所以人能自弱者，才能成其强；能惩忿者，才能全其勇；能自晦者，才能善其用；能自下者，才所以服于众。
无争之人，推行大道于世，则无处而不可用。用于兵甲对敌，则无敌而不克，而国无不保。用于修己治人，则身无不修，而人无不治。用于建诸天地，而天地自然正而不悖。用之于诸圣人，而圣人之德无极尽。由此可知，不争之妙，无穷无尽。
此章以用兵之道，喻做人之理，教导人们在平时处世接物中，要有真诚仁慈之心。谦虚自敛，晦迹韬光，不争自下，先人后己。以此理处事，则事事必成；以此理接物，而物物顺应。天道不争而万物自化，圣人不争而万民自归。
天下最大之德，莫如“不争”，天下最大之争，莫如战争。战争是以武力解决难解之争端，是“争”之至极。故圣祖在本章借战争之事，以反衬不争之德。不武不怒者，后而不先，应而不唱。不与者，不与人争。用人而处下者，则人无不尽力也。天道之理，“是以后为前，以退为进”。常致于人，而又不致于人，这才是操全胜之术。
所谓“三宝”，皆是人所最难持者，惟无我之人能持之。“三宝”以慈为最。有仁慈，才能俭约；有俭德，故不敢为天下先。道之动，常在于“不得已”；道之用，常主于“不争”；道之常，常在于“无为而无不为。这是自然大道的基本法则。人只有具备无争无为的品德，才可以与天地之德相配，才符合自然之道，达到与道德相合的最高境界。
太上以兵事喻不争之理，它不仅揭示了战争的战略战术原则，而且寓示着世间万物万事之理，及其处世之道。修道之人，应当不逞强，不激怒，淡泊明志，坦荡做人。要在复杂纷争的红尘中学会“不争”，处下自谦，夹着尾巴做人，在夹缝中求生存，修善垒德，这是潜修默炼的最好自我保护。遇逆境时，要避免正面冲突，善以不争之德化解矛盾。在顺境中，要处处后其身，以谦下之德合人之心，用人之力，以“不争”而达到“争”的目的，这才符合天道“反者道之动，弱者道之用”的基本规律。
用兵章第六十九
【用兵有言：“吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。”】
太上说，古人“用兵有言：吾不敢为主而为客”。“主”者，先也。“不敢为主”，即不敢先举兵进攻。“为客”者，就是和而不唱，不主动挑战，不得已而应战。用兵之道，当顺天理而动，不得已而动，不可逞胜好强，不可争打第一枪。先进攻者为主，后应战者为客。
所谓“不敢进寸而退尺”，智勇当先者谓之“进”，谦逊自处者谓之“退”。兵战之事，乃属不祥之兆，必不得已而后用之，非得已时绝不敢先用。若先于人而举兵，侵略别人，其理不顺，其名不正，必遭天谴。战争杀伤之惨，必然干扰天地正气，其罪极大，其祸难当。所以古圣人在用兵上极为谨慎，不敢为主，不敢为先，自安于无为之中。若遇外敌入侵，而后不得已应之以兵，其杀伤亦是无奈，非以杀多为乐。
天道好生。历来战争皆非好事，故须慎进慎杀，退以静观，不可轻举冒进，不可轻用其锋。轻举妄动者，多致丧师失势，反取败亡。所以太上特别强调说：“不敢进寸而退尺”。
天下万物以人为最贵，以少杀人命为德。两军争战，每进一尺必多死伤。故有怜命悲人之心者，宁可退让一尺，不肯冒进一寸，其目的在于保全人与众生的性命，故能合天地好生之心。天道好生而恶杀。用兵者若是重杀好战，逞强害命者，以杀人多为乐者，即使取胜，亦是逆天背道，... -->>
“善为士者”，都是慈爱人民，不忍生灵涂炭，不逞兵强之能。因为逞强者必遭天谴，故藏其威而使人不知其威，敛其勇而使人不知其勇。外表若似儒雅，而胸中自有运作，不以武为用，而是以慈善为武，这才是真能武。因为只有慈心才可以感恪天地，才能得天地万物的相助与呵护，故其力大无比，其战自胜，其守自固。故曰“善为士者不武”。
观今之世人，多爱耀武扬威，以炫耀武力为荣，动辄（zh）以飞机坦克去欺侮别国，伤杀无辜生命。其不知露就是“漏”，其意深邃（sui）。做人也是如此，凡是爱夸耀显露者，好夸夸其谈者，爱显才图名者，皆是德性浮浅，不知大道贵藏之理，不知天高地厚者。俗有“满瓶子不响，半瓶子咣当”之说，就是对这种浅薄者的写照。对修真者来说，“人心要空，道心要实”，这才是正确的处世态度。
【善战者不怒；】
不但善为士者不武，又言“善战者不怒”，是说善以道应战者，即使大敌当前，大兵压境，兴正义之师讨敌，也要胸怀庄严正气，恬淡为上。一个胸怀大略的统兵者，不会轻易发怒，不以邪怒存心，不有诛杀怒心，以慈心相感，则祸可化于未萌之时。如果怒而出师，愠（yun）而交战，即便是不含有侵伐暴戾的成分，也为兵家所忌。正如《孙子兵法》所说的“主不可以怒而兴师，将不可以愠而致战。”两军对阵，不审敌我力量，不察天时地利，而轻出怒心，必有忘乎所以，轻敌冒进，轻用其锋之过。如此，则易失必胜之宝——仁慈心，而招致失道丧德，此即是“不善战”之义。
善战者，不以力伏人，而以德服人。心怀正气，运筹深谋，在战略上轻视敌人，在战术上重视敌人。必待知己知彼，条件具备，胜利在握，且是不得已而战时，则战必胜，何须要生怒呢?凡正义之战，不用自怒，而是用众人之怒。众怒必得天助，则己不怒而天自怒，能聚天下之众怒为怒，其怒力大而无穷，怒而无所不克，战而无所不胜。“善战者不怒”即此义。
不仅用兵“不怒”，即使做人处世亦应如此。寻常人要做到不怒很难。即使常见的弈棋娱乐，也常为一子一着而恃气相争，忿然相怒。何况于遇到剧烈的利害冲突时，更易感情用事，大动肝火，大发怒气。此怒气为阴邪之气，不仅伤人，而且害己。
慈善是肝脏中和正气的能量精华，而怒气则为肝脏中的阴火邪气。故中医有“怒伤肝”之论。修真界有“火烧功德林”之理。怒气是人心失控，正不压邪。阴邪之火怒烧之后，必使体内受损，道性物质便被火焚成灰烬，前功尽弃。
世有“怒发冲冠”之说，人若盛怒之后，五脏必伤，性命皆损。故常养太和中气，使水火相济，阴阳平衡，以真水制邪火，方可五行和合，性命安康。
【善胜敌者不与；】
此句是接上句而说。在太上看来，“善为士者不武，善战者不怒”，不如“善胜敌者不与”。
“善胜敌者不与”，是指不战而胜之义。此即孙子所说：“是故百战百胜，非善之善者也；不战而屈人之兵，善之善者也。”善以道胜敌者，胜之以仁德。不与敌强争，先避敌之锋；不与敌硬拼，以慈善化敌心。树立我必胜之心，激发我之勇，则敌不战而自服。
“与”者，犹示，此处又有给与的意思。“善胜敌者不与”，是说将我之兵力、计谋暴露与敌，等于把自己给与了敌人。我之所谋，敌皆知之；我之所作，敌皆见之。这种浅而不密，疏而不谨，都是轻敌行为，必不能胜敌。善于胜敌者，必是运筹于帷幄之中，决胜于千里之外，使敌无间隙可入，侦察而不能见。动之于无形，发之于无声，战则必胜。敌虽败退，终不知何因而败。“善胜者不与”即是此义。
有德之人，皆是深沉稳重，不轻言，不妄动；言则有机，动则有时，言行皆不出道德。世俗之人，言则口惹悬河，行则锋芒毕露。凡事惟恐人不知，夸己乏人，争胜好强。此种人办事难于大成，必是取败之道。
【善用人者为之下。】
“善用人者为之下”，是说善于用人的人，必先有谦下之德，才能得到人的诚心辅佐。犹如江河之处下，川流自然归之一般。领导者若高高在上，自高其智，目中无人，则有智者必不肯忠诚效力。好逞其能者，有才能的人必不肯与其相处共事，此类即是“不善用人”之人。
“善用人者”，不显露其能，不自是其智。有智而不显智，以智下于人，不自恃其才，虚心求教，集思广益，聚人之智补我之智，则众人之智皆是我之智也。不自夸多能，处下于人，以人之能补我之能，则众人之能皆为我之能。善用众人之才以为才，善用众人之智以为智，所谓卑以下人者，皆是虚怀若谷，谦尊而光。如是，可使人人效智，个个进能，聚天下之智慧于一身，有此善战善胜之能，则天下事易如反掌，有何事不可成?何谋不可就?何必要显“我在人之上”之能呢?
不以己为能，以德为重，以众人为上，礼贤下士，恭敬下属。敬人者人必敬之，贤能者必能效其力。刘邦筑台拜将，怀着真诚之心，终而感动了韩信为其效力。刘备三顾茅庐，才得诸葛亮的匡扶汉室，鞠躬尽瘁（cui）之助。此皆是“善用人者为之下”的史例。
【是谓不争之德，】
此句是伸明上四句之义。上文所谓不武、不怒、不与、为之下，皆是“不争之德”。
“不争之德”，就是用柔之道。善为士者，不自用其武，不以武相争。不争之人，其心性涵养必深。善战者，不以怒加人，是不以怒去争；不争则进退自如，攻防有法，运用自然。善胜敌者，不轻易露与人，不争于“与”，则韬略必精，指挥若定。善用人者，必先具谦下之德，不以恃上为争，下属才能拥护服从，愿为其效力，此便是用人之力。以上数句，都是论述不争之理，“是谓不争之德”。不争则取善必广，此谓之曰“德美不争”。
以此观之，天下之事，惟有不争之德可以服人，用人之力可以威震天下。不争之德，上可以合天意，下可以顺民心，处处可用善，无处不可善，无事不宜善。如能体悟真常之道，深得“无为而无不为”的自然之德，则无论修身处世，无论待人接物，必能随心应手，不争而自得，不劳而自成。
天下万事万物，都有其自然规律，该来的去不了，该去的留不住。细想大至天道规律，小至身边琐事，桩桩件件，哪一件是争来的？心想上天去揽月，在常人只是一种幻想而已。现实生活中许多现象，看似人为去争取，其实取中有自然。自然规律中没有的，即使争得头破血流，也终归是枉然。本无官运去伸手，甚至以钱换权；本无财运去争抢，甚至去贪去盗。到头来必然是钱权两空，此乃不言之理。
凡是好争者，终必是得而复失；而不争者，则终是得而不失。德者自得，无德者不得。得失之理，惟在一个“德”字上。故综之曰：“是谓不争之德”。
【是谓用人之力，】
不争之德，不但具有以上四德之美，又言“是谓用人之力”之妙。此句又深入一步，继续申明不争之理。
“用人之力”，既是一种方法，更是一种德心。德高望重之人，虽不言令，则众人皆会聚集周围，为之效力。无德之人，即使有人终日歌功颂德，高唱赞歌，也难得天下人心的响应。用人之力亦是一句空话。
天下的用人者，都是位处要职，身居高位者。如果惟知自己位高尊大，身价贵于别人，不知以虚心处下为人，必不能为下属所诚服。凡是自高自大者，都不会得人心，自高者人必远避，自大者必是孤家寡人。虽欲求用于人，而人心疏远，难以凝聚其心，其力必难为我所用。惟有不争之德，才能用人之力。不用武，却能用人之武；不自怒，却能用人之怒；不与人，却能使人与我；不上人，却能使人乐于效我。如此，则能用人之力，则我不劳，而事却无不成就；则人之力，皆为我之力。
一个人的能力总是有限的，个人的作用只不过是沦海一滴水，宇宙一粒尘，实在是微不足道。只有把自己溶于大宇宙，融于万物众生中，融于天下百姓中，人生才有价值，生命之光才能永远闪光。
一烛之光终有尽时，萤火之光微之又微，有什么值得高傲的？众人是圣人，以众人为师，处处做众人的小学生，这才是大智者。众人拾柴火焰高，群众才是真正的英雄。能团结广大群众，善于调动众人之力，力则用之不穷。“用人之力”，盖是此义。
【是谓配天，古之极。】
“是谓配天，古之极”，是说能行不争之道，其德可以配天地，其行可得天之助，其寿可以与天齐。
“古之极”，是说古先圣们，虽有极大之德，但不自以为有德，亦不是有意为德，更不显露其德。做了大善事、大好事，天下人受益无穷，但却不知是圣人所为，更不知圣人如何而为。这种德是谓“玄德”，也就是“极德”。“极德”，就是天下再没有能高过此种德行的极高之德。
天以无为生成万物，雕刻万象众形，千殊百态。圣人以无为之德养万民，使民各安性情之正。无为即无争。天之所以为天，古圣人之所以能全其至极之理，而为“古之极”者，皆是无争之德全备的必然。
人能修到与世无争的境界，则此“不争之德”，即可与天道无为而化生万物无异，与古圣之“无为而治”的“极德”无殊。由此可见，配天、配古、不争之极德，真可谓至尊至贵，天下莫能及矣。
修道人能悟此义，能体会不争的道味，岂非只用于兵事、政事，即使修之于身，治之于家，处之于世，都是无往而不宜。能以不争之心克之于己，治之于身，则心身自静，无事而不当。以不争处世应人，则人皆敬慕，尊而行之，德化于心，为社会创造一个祥和的文明环境，何乐而不为呢?
【本章说解】
本章是太上借用兵之道，以示诫世人做人处世之道，不可轻露浅躁，不可争胜好强，不可争名夺利，因为那是一条自取败亡之路!
修道之人，当以深沉自敛，韬光养性，以求性命双修，才是做人的正道。天道不争，则万物自化；圣人不争，而万民自顺。圣人深知因物付物，随物处物，皆是以无为而感，物自以无为而应。所以人能自弱者，才能成其强；能惩忿者，才能全其勇；能自晦者，才能善其用；能自下者，才所以服于众。
无争之人，推行大道于世，则无处而不可用。用于兵甲对敌，则无敌而不克，而国无不保。用于修己治人，则身无不修，而人无不治。用于建诸天地，而天地自然正而不悖。用之于诸圣人，而圣人之德无极尽。由此可知，不争之妙，无穷无尽。
此章以用兵之道，喻做人之理，教导人们在平时处世接物中，要有真诚仁慈之心。谦虚自敛，晦迹韬光，不争自下，先人后己。以此理处事，则事事必成；以此理接物，而物物顺应。天道不争而万物自化，圣人不争而万民自归。
天下最大之德，莫如“不争”，天下最大之争，莫如战争。战争是以武力解决难解之争端，是“争”之至极。故圣祖在本章借战争之事，以反衬不争之德。不武不怒者，后而不先，应而不唱。不与者，不与人争。用人而处下者，则人无不尽力也。天道之理，“是以后为前，以退为进”。常致于人，而又不致于人，这才是操全胜之术。
所谓“三宝”，皆是人所最难持者，惟无我之人能持之。“三宝”以慈为最。有仁慈，才能俭约；有俭德，故不敢为天下先。道之动，常在于“不得已”；道之用，常主于“不争”；道之常，常在于“无为而无不为。这是自然大道的基本法则。人只有具备无争无为的品德，才可以与天地之德相配，才符合自然之道，达到与道德相合的最高境界。
太上以兵事喻不争之理，它不仅揭示了战争的战略战术原则，而且寓示着世间万物万事之理，及其处世之道。修道之人，应当不逞强，不激怒，淡泊明志，坦荡做人。要在复杂纷争的红尘中学会“不争”，处下自谦，夹着尾巴做人，在夹缝中求生存，修善垒德，这是潜修默炼的最好自我保护。遇逆境时，要避免正面冲突，善以不争之德化解矛盾。在顺境中，要处处后其身，以谦下之德合人之心，用人之力，以“不争”而达到“争”的目的，这才符合天道“反者道之动，弱者道之用”的基本规律。
用兵章第六十九
【用兵有言：“吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。”】
太上说，古人“用兵有言：吾不敢为主而为客”。“主”者，先也。“不敢为主”，即不敢先举兵进攻。“为客”者，就是和而不唱，不主动挑战，不得已而应战。用兵之道，当顺天理而动，不得已而动，不可逞胜好强，不可争打第一枪。先进攻者为主，后应战者为客。
所谓“不敢进寸而退尺”，智勇当先者谓之“进”，谦逊自处者谓之“退”。兵战之事，乃属不祥之兆，必不得已而后用之，非得已时绝不敢先用。若先于人而举兵，侵略别人，其理不顺，其名不正，必遭天谴。战争杀伤之惨，必然干扰天地正气，其罪极大，其祸难当。所以古圣人在用兵上极为谨慎，不敢为主，不敢为先，自安于无为之中。若遇外敌入侵，而后不得已应之以兵，其杀伤亦是无奈，非以杀多为乐。
天道好生。历来战争皆非好事，故须慎进慎杀，退以静观，不可轻举冒进，不可轻用其锋。轻举妄动者，多致丧师失势，反取败亡。所以太上特别强调说：“不敢进寸而退尺”。
天下万物以人为最贵，以少杀人命为德。两军争战，每进一尺必多死伤。故有怜命悲人之心者，宁可退让一尺，不肯冒进一寸，其目的在于保全人与众生的性命，故能合天地好生之心。天道好生而恶杀。用兵者若是重杀好战，逞强害命者，以杀人多为乐者，即使取胜，亦是逆天背道，... -->>
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